Thursday, October 29, 2026

मन और मान

 தமிழ் ஹிந்தி பணி.தொண்டு.तमिऴ हिंदी सेवा।

 एस. अनंत कृष्णन, चेन्नई।

சே.அனந்தகிருஷ்ணன் சென்னை.

தமிழும் நானே ஹிந்தியும் நானே.

तमिऴ भी मैं हिंदी भी मैं।





மானம் வேண்டுமென்றால்…


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு


மானம் வேண்டுமென்றால்

மனத்தில் வேண்டும் உயர்ந்த சிந்தனை,

நேர்மறை எண்ணங்கள்,

அறநெறி மற்றும் பிறருக்கு உதவும் எண்ணங்கள்!


பிறர் துன்பத்தில் இருக்கும்போது

அவர்களுக்குத் துணை நிற்கும் மனப்பான்மை,

பேராசை, பொறாமை, வெறுப்பு இன்றி

வாழும் நற்பண்பு வேண்டும்!


உயிர் போனாலும் கொடுத்த வாக்குத் தவறக் கூடாது!

உண்மையின் பாதையிலிருந்து

மனம் ஒருபோதும் விலகக் கூடாது!


மானம் வேண்டுமென்றால்

சுயநலமற்ற வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான

உறுதியான மனச்சங்கற்பம் வேண்டும்!


நடுநிலையைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

நீதி, நேர்மை ஆகிய நல்வழிகளில்

நடந்து செல்ல வேண்டும்.

கொள்கைகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே

வாழ்க்கையைச் சிறப்புடையதாக்க வேண்டும்!


ஆனால், வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தையும் பாருங்கள்!


ஊழல், கறுப்புப் பணம், லஞ்சம்,

அதிகாரம் மற்றும் பதவியைத் தவறாகப் பயன்படுத்துதல்—

இவை அனைத்தும்

சமூகத்தின் முன்

பல கேள்விகளை எழுப்புகின்றன!


மரணம் என்பது

இறைவனின் மாறாத விதி!

இந்த உண்மையை எப்போதும்

நினைவில் நிறுத்தி வாழ வேண்டும்!


இவ்வுலகிற்கு வந்தவர்

ஒருநாள் சென்றே ஆக வேண்டும்!

இந்த உண்மையை உணர்ந்து

விவேகத்துடன் வாழ வேண்டும்!


சிந்திப்போம்! சீர்தூக்கிப் பார்ப்போம்!

நீதியின் நெறியை உணர்வோம்!

சத்தியம், தர்மம் ஆகிய பாதைகளில் நடப்போம்!

மானம் வேண்டுமென்றால்

நம் குணநலன்களைச்  செம்மைப்படுத்துவோம்!

சுயநலமற்ற சேவையால்

வாழ்க்கையைப் பொலிவுறச் செய்வோம்!


मान चाहिए तो…


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु


मान चाहिए तो

मन में चाहिए उच्च विचार,

सकारात्मक सोच,

धर्म और परोपकार के विचार।


दूसरों के दुःख में

साथ देने का भाव,

लोभ, ईर्ष्या और द्वेष से मुक्त

जीने का हो स्वभाव।


प्राण जाएँ, पर वचन न जाए,

सत्य के पथ से मन न डिगे।

मान चाहिए तो

निस्वार्थ जीवन जीने का

दृढ़ संकल्प चाहिए।


तटस्थता अपनानी होगी,

न्याय और ईमानदारी के

मार्ग पर चलना होगा।

सिद्धांतों के आधार पर ही

जीवन को सार्थक करना होगा।


लेकिन जीवन का यथार्थ भी देखो—

भ्रष्टाचार, काला धन, रिश्वतखोरी,

सत्ता और पद का दुरुपयोग;

ये सब समाज के सामने

खड़े करते हैं अनेक प्रश्न।


मृत्यु ईश्वर का अटल नियम है,

यह सत्य सदा याद रखना चाहिए।

जो आया है, उसे जाना है,

इस सत्य को समझकर

विवेक के मार्ग पर चलना चाहिए।


सोचो, विचारो, न्याय को पहचानो,

सत्य और धर्म का मार्ग अपनाओ।

मान चाहिए तो चरित्र सँवारो,

निस्वार्थ सेवा से जीवन निखारो।

Wednesday, October 28, 2026

संयम


आपकी रचना का मूल संदेश बहुत अच्छा है। तिरुवल्लुवर, तुलसीदास और कबीर के विचारों को जोड़कर आपने संयम, धैर्य और आत्मज्ञान के महत्त्व को सरल ढंग से प्रस्तुत किया !

கருத்து: அடக்கம், ஐம்புலன்களைக் கட்டுப்படுத்துதல், நாவடக்கம், பொறுமை ஆகிய நான்கு நற்பண்புகளையும் திருவள்ளுவர், துளசிதாசர், கபீர்தாசர் ஆகியோரின் கருத்துகளுடன் இணைத்திருப்பது உங்கள் கட்டுரையின் சிறப்பாகும்.

கட்டுரையின் மையக் கருத்தை ஒரே வரியில் கூற வேண்டுமானால்:

“அடக்கம் மனிதனுக்கு மரியாதையைத் தரும்; பொறுமை மன அமைதியைத் தரும்; இரண்டும் இணைந்தால் வாழ்க்கை இனிமையாகும்.”

நமஸ்தே! வணக்கம்! 🙏


 तमिऴ हिंदी सेवा। 

தமிழ் ஹிந்தி பணி 

சே.அனந்தகிருஷ்ணன் 

एस. अनंत कृष्णन, चेन्नई 



அடக்கத்தின் இனிய பலன்


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன்

संयम का मीठा फल


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु

29-10-2026


संयम मानव को चाहिए,

अन्यथा परिणाम होगा

अपमान और बेइज्जती!


पंचेंद्रियों पर नियंत्रण

यदि न होता,

तो मानव का जीवन

कैसा होता?


मन अपने वश में

यदि न होता,

मनमानी करने से

मान-मर्यादा का नाश होता।


इंद्र को भी अहंकार और वासना के कारण

अपमान का सामना करना पड़ा।

अहिल्या प्रसंग से जुड़ी कथा

हमें यही सीख देती है

कि अनियंत्रित इच्छाएँ

पतन का कारण बनती हैं।


आँखें यदि मर्यादा भूल जाएँ,

पराई स्त्री को बुरी दृष्टि से देखें,

तो सम्मान के बदले

अपमान ही मिलता है।


जिह्वा यदि अपने वश में न रहे,

बिना सोचे-समझे कुछ भी बकती रहे,

तो व्यक्ति विवेकहीन कहलाता है

और उपहास का पात्र बन जाता है।


संत तिरुवल्लुवर का अमूल्य संदेश


संत तिरुवल्लुवर ने तिरुक्कुरल में कहा है—


“ஒருமையுள் ஆமைபோல் ஐந்தடக்கல் ஆற்றின்

எழுமையும் ஏமாப்புடைத்து.”

(ओरुमैयुळ  आमै पोल ऐंतडक्कल् आट्ऱिन ऍऴुमैयुम एमाप्पुडैत्तु।।)



हिंदी भावार्थ:


कछुआ जिस प्रकार संकट के समय

अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है,

उसी प्रकार मनुष्य यदि अपनी पाँचों इंद्रियों

पर नियंत्रण रखना सीख ले,

तो उसका संयम

सात जन्मों तक उसके लिए

सुरक्षा और कल्याण का आधार बनता है।


इस जन्म में जो मनुष्य

संयम का मार्ग अपनाता है,

वह अपने भावी जीवन को भी

सुखमय बनाने की नींव रखता है।


संयम के कारण ही

ऋषि-मुनियों ने तपस्या की,

मन को वश में किया

और आत्मज्ञान प्राप्त किया।


तुलसीदास का जीवन-परिवर्तन


तुलसीदास पत्नी के मोह में

अत्यधिक आसक्त थे।

पत्नी के उपदेश ने

उनके जीवन की दिशा बदल दी।


सांसारिक मोह से विरक्त होकर

उन्होंने भक्ति का मार्ग अपनाया

और रामचरितमानस की रचना करके

हिंदी साहित्य के आकाश में

चंद्रमा की भाँति चमक उठे।


कबीर का धैर्य-संदेश


संत कबीर कहते हैं—


“कबीरा धीरज के धरे, हाथी मन भर खाय।

टूट एक के कारने, स्वान घरै घर जाय॥”


भावार्थ:


हाथी धैर्यपूर्वक अपने स्थान पर रहकर

अपना पेट भरने योग्य भोजन पाता है,

जबकि कुत्ता रोटी के एक टुकड़े के लिए

घर-घर भटकता फिरता है।


यह दोहा हमें धैर्य, संतोष

और आत्मसम्मान का महत्त्व समझाता है।


कबीर का एक और प्रसिद्ध दोहा है—


“धीरे-धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय।

माली सींचे सौ घड़ा, ऋतु आए फल होय॥”


भावार्थ:


हे मन! धैर्य रख।

हर काम अपने उचित समय पर होता है।

माली चाहे सौ घड़े पानी सींच दे,

फिर भी फल ऋतु आने पर ही लगता है।


निष्कर्ष


संयम हमें मर्यादा सिखाता है,

धैर्य हमें प्रतीक्षा करना सिखाता है,

और विवेक हमें सही मार्ग दिखाता है।


इंद्रियों पर नियंत्रण हो,

वाणी में मधुरता हो,

मन में धैर्य हो

और आचरण में मर्यादा हो,

तो जीवन सुंदर बन जाता है।


संयम और धैर्य का फल

सदैव मीठा होता है।


आज कष्ट सहकर भी

जो मर्यादा का मार्ग अपनाता है,

वही कल सम्मान, शांति

और संतोष का फल पाता है।



तमिऴ हिंदी सेवा। 

தமிழ் ஹிந்தி பணி 

சே.அனந்தகிருஷ்ணன் 

एस. अनंत कृष्णन, चेन्नई 



அடக்கத்தின் இனிய பலன்


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை, தமிழ்நாடு

29-10-2026


மனிதனுக்குத் தேவை அடக்கம்!

இல்லையேல் விளைவது

அவமானமும் இழிவும்தான்!


ஐம்புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தும்

ஆற்றல் இல்லையென்றால்,

மனித வாழ்க்கை

எப்படி அமைந்திருக்கும்?


மனம் நம் வசத்தில்

இல்லையென்றால்,

மனம்போன போக்கில் செயல்பட்டு

மதிப்பையும் மரியாதையையும்

இழக்க நேரிடும்.


அகங்காரத்தாலும் ஆசையாலும்

இந்திரனும் அவமானத்தைச் சந்தித்தான்.

அகலிகை தொடர்பான புராண நிகழ்வு

நமக்கு உணர்த்தும் பாடம் என்ன?

கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகள்

வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்பதே!


கண்கள் தங்கள் வரம்பை மீறி,

பிற பெண்களைத் தவறான பார்வையில் பார்த்தால்,

மரியாதைக்குப் பதிலாக

அவமானமே கிடைக்கும்.


நாவு நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாமல்,

சிந்திக்காமல் கண்டபடி பேசினால்,

விவேகமற்றவர் என்ற பெயர் கிடைப்பதுடன்,

பிறருடைய கேலிக்கும் ஆளாக நேரிடும்.


திருவள்ளுவரின் அரிய அறிவுரை


திருவள்ளுவர் திருக்குறளில் கூறுகிறார்:


“ஒருமையுள் ஆமைபோல் ஐந்தடக்கல் ஆற்றின்

எழுமையும் ஏமாப்புடைத்து.”


பொருள்:


ஆமை ஆபத்து நேரும்போது

தன் உறுப்புகளை ஓட்டுக்குள்

அடக்கிக்கொண்டு பாதுகாத்துக் கொள்கிறது.


அதுபோல மனிதனும்

தன் ஐம்புலன்களையும் கட்டுப்படுத்தி,

தீய வழிகளில் செல்லாமல்

தன்னைக் காத்துக்கொள்ள வேண்டும்.


இந்தப் பிறவியில் புலனடக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பவன்,

தன் எதிர்கால வாழ்வுக்கும்

நன்மை பயக்கும் வழியை அமைத்துக்கொள்கிறான்.


அடக்கத்தையும் தவத்தையும் கடைப்பிடித்த

ரிஷிகளும் முனிவர்களும்

மனதை வென்று,

ஆன்ம ஞானத்தைப் பெற்றார்கள்.


துளசிதாசரின் வாழ்க்கை மாற்றம்


துளசிதாசர் தம் மனைவியிடம்

மிகுந்த பற்றுக் கொண்டிருந்தார்.


அவருடைய மனைவி கூறிய அறிவுரை

அவரது வாழ்க்கையின் திசையையே மாற்றியது.


உலகியல் பற்றிலிருந்து விடுபட்டு,

இறைவன் மீது பக்தி செலுத்தத் தொடங்கினார்.


இராமசரிதமானஸ் என்னும்

அரிய காப்பியத்தைப் படைத்து,

இந்தி இலக்கிய வானில்

நிலவைப்போல் ஒளிர்ந்தார்.


கபீர்தாசரின் பொறுமை அறிவுரை


சந்த் கபீர்தாசர் கூறுகிறார்:


“கபீரா தீரஜ் கே தரே, ஹாதீ மன் பர் காய்।

தூட் ஏக் கே காரனே, ஸ்வான் கரை கர் ஜாய்॥”


பொருள்:


யானை பொறுமையுடன்

தன் இடத்தில் இருந்து,

தனக்குத் தேவையான உணவைப் பெறுகிறது.


ஆனால் நாய் ஒரு ரொட்டித் துண்டுக்காக

வீடு வீடாக அலைகிறது.


இக்கருத்து நமக்குப் பொறுமை,

மனநிறைவு, சுயமரியாதை

ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை உணர்த்துகிறது.


கபீர்தாசரின் மற்றொரு புகழ்பெற்ற பாடல்:


“தீரே தீரே ரே மனா, தீரே சப் குச் ஹோய்।

மாலீ சீஞ்சே சௌ கடா, ருது ஆயே பல் ஹோய்॥”


பொருள்:


மனமே! பொறுமையாக இரு.

எல்லாம் உரிய காலத்தில் நடைபெறும்.


தோட்டக்காரர் நூறு குடம் தண்ணீர் ஊற்றினாலும்,

பருவகாலம் வந்தால்தான்

மரத்தில் பழம் பழுக்கும்.


அதுபோல, நம் முயற்சிகளுக்கான பலனும்

உரிய நேரத்தில் கிடைக்கும்.


நிறைவுரை


அடக்கம் நமக்கு ஒழுக்கத்தைக் கற்பிக்கிறது.

பொறுமை காத்திருக்கக் கற்றுத் தருகிறது.

விவேகம் நமக்குச் சரியான வழியைக் காட்டுகிறது.


ஐம்புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி,

இனிமையாகப் பேசி,

மனதில் பொறுமையைக் கடைப்பிடித்து,

நடத்தையில் ஒழுக்கத்தைக் காத்தால்,

வாழ்க்கை சிறப்பாக அமையும்.


அடக்கமும் பொறுமையும் தரும் பலன்

என்றும் இனிமையானதே!


இன்றைய துன்பங்களையும் பொறுத்துக்கொண்டு,

ஒழுக்க நெறியில் வாழ்பவரே,

நாளை மதிப்பையும் மரியாதையையும் பெற்று,

மன அமைதியுடனும் மனநிறைவுடனும் வாழ்வார்.


அடக்கம் அமரருள் உய்க்கும்!

அடக்கமே மனிதனின் உயர்வுக்கு அடிப்படை!

संयम का मीठा फल


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु

29-10-2026


संयम मानव को चाहिए,

अन्यथा परिणाम होगा

अपमान और बेइज्जती!


पंचेंद्रियों पर नियंत्रण

यदि न होता,

तो मानव का जीवन

कैसा होता?


मन अपने वश में

यदि न होता,

मनमानी करने से

मान-मर्यादा का नाश होता।


इंद्र को भी अहंकार और वासना के कारण

अपमान का सामना करना पड़ा।

अहिल्या प्रसंग से जुड़ी कथा

हमें यही सीख देती है

कि अनियंत्रित इच्छाएँ

पतन का कारण बनती हैं।


आँखें यदि मर्यादा भूल जाएँ,

पराई स्त्री को बुरी दृष्टि से देखें,

तो सम्मान के बदले

अपमान ही मिलता है।


जिह्वा यदि अपने वश में न रहे,

बिना सोचे-समझे कुछ भी बकती रहे,

तो व्यक्ति विवेकहीन कहलाता है

और उपहास का पात्र बन जाता है।


संत तिरुवल्लुवर का अमूल्य संदेश


संत तिरुवल्लुवर ने तिरुक्कुरल में कहा है—


“ஒருமையுள் ஆமைபோல் ஐந்தடக்கல் ஆற்றின்

எழுமையும் ஏமாப்புடைத்து.”

(ओरुमैयुळ  आमै पोल ऐंतडक्कल् आट्ऱिन ऍऴुमैयुम एमाप्पुडैत्तु।।)



हिंदी भावार्थ:


कछुआ जिस प्रकार संकट के समय

अपने अंगों को कवच के भीतर समेट लेता है,

उसी प्रकार मनुष्य यदि अपनी पाँचों इंद्रियों

पर नियंत्रण रखना सीख ले,

तो उसका संयम

सात जन्मों तक उसके लिए

सुरक्षा और कल्याण का आधार बनता है।


इस जन्म में जो मनुष्य

संयम का मार्ग अपनाता है,

वह अपने भावी जीवन को भी

सुखमय बनाने की नींव रखता है।


संयम के कारण ही

ऋषि-मुनियों ने तपस्या की,

मन को वश में किया

और आत्मज्ञान प्राप्त किया।


तुलसीदास का जीवन-परिवर्तन


तुलसीदास पत्नी के मोह में

अत्यधिक आसक्त थे।

पत्नी के उपदेश ने

उनके जीवन की दिशा बदल दी।


सांसारिक मोह से विरक्त होकर

उन्होंने भक्ति का मार्ग अपनाया

और रामचरितमानस की रचना करके

हिंदी साहित्य के आकाश में

चंद्रमा की भाँति चमक उठे।


कबीर का धैर्य-संदेश


संत कबीर कहते हैं—


“कबीरा धीरज के धरे, हाथी मन भर खाय।

टूट एक के कारने, स्वान घरै घर जाय॥”


भावार्थ:


हाथी धैर्यपूर्वक अपने स्थान पर रहकर

अपना पेट भरने योग्य भोजन पाता है,

जबकि कुत्ता रोटी के एक टुकड़े के लिए

घर-घर भटकता फिरता है।


यह दोहा हमें धैर्य, संतोष

और आत्मसम्मान का महत्त्व समझाता है।


कबीर का एक और प्रसिद्ध दोहा है—


“धीरे-धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय।

माली सींचे सौ घड़ा, ऋतु आए फल होय॥”


भावार्थ:


हे मन! धैर्य रख।

हर काम अपने उचित समय पर होता है।

माली चाहे सौ घड़े पानी सींच दे,

फिर भी फल ऋतु आने पर ही लगता है।


निष्कर्ष


संयम हमें मर्यादा सिखाता है,

धैर्य हमें प्रतीक्षा करना सिखाता है,

और विवेक हमें सही मार्ग दिखाता है।


इंद्रियों पर नियंत्रण हो,

वाणी में मधुरता हो,

मन में धैर्य हो

और आचरण में मर्यादा हो,

तो जीवन सुंदर बन जाता है।


संयम और धैर्य का फल

सदैव मीठा होता है।


आज कष्ट सहकर भी

जो मर्यादा का मार्ग अपनाता है,

वही कल सम्मान, शांति

और संतोष का फल पाता है।

Monday, October 26, 2026

ईश्वरीय बल

 ईश्वरीय बल


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई


आधी रात है,

नींद उड़ रही है,

दुःख की घड़ियाँ

और जुड़ रही हैं।


ईश्वरीय सृष्टि,

ईश्वरीय नियम,

अटल हैं, अटल!

न कोई अपील,

न कोई दलील।


न बुद्धिबल,

न धनबल,

न पद का अधिकार,

न सत्ता का बल।


जब जीवन के आगे

विवश हो जाए हर बल,

शांति और चैन के लिए

एक ही सहारा—

ईश्वर का बल!


मनुष्य सोचता है,

मैं करता हूँ सब कुछ,

पर नियति के आगे

कहाँ चलता है उसका वश?


तुलसीदास जी की वाणी

याद आती है बार-बार—


“सब ही नचावत राम गोसाईं।”


हे प्रभु!

जब मन अशांत हो,

जब नींद रूठ जाए,

जब दुःख का सागर

हृदय में लहराए,


तब इतनी कृपा करना—

मन में धैर्य रहे,

हृदय में शांति रहे,

और हर साँस के साथ

तेरा स्मरण बना रहे।


ॐ मुरुगा! शरणम्।

 जीवन और ईश्वर के नियम


एस. अनंत कृष्णन

अनंतेश्वर का दास


जीवन के नियम,

ईश्वर के नियम—

न जाने कठोर हैं

या करुणा से परिपूर्ण!


उनका पालन करने में,

उनका अनुकरण करने में,

कभी-कभी मानव

विवश हो जाता है।


मन की परिक्रमा—

कभी लौकिक जगत में,

कभी अलौकिक जगत में।


लौकिक जीवन में

अशांति ही अशांति,

दुःख ही दुःख,

मानो अंतहीन वेदना!


अलौकिक चिंतन में

शांति और संतोष,

परमानंद, ब्रह्मानंद—

आत्मा की परम खोज!


माया देवी के मोह से

मुक्ति पाने की अभिलाषा,

इसी संघर्ष में बीत जाती है

मानव जीवन की आशा।


हे अनंतेश्वर!

तेरे चरणों में

मेरी इतनी-सी प्रार्थना—


मोह-माया से मुक्ति मिले,

मन में शांति का वास रहे,

तेरी भक्ति में जीवन बीते,

आत्मा को तेरा प्रकाश मिले।


हे प्रभु!

यदि तेरी कृपा हो,

तो यह जन्म-मरण का चक्र

मेरे लिए अंतिम जन्म हो।


ॐ नमः शिवाय।

ॐ मुरुगा शरणम्।

Saturday, October 24, 2026

समाज में समानता சமத்துவம்

 [25/10, 3:49 am] sanantha.50@gmail.com: சமத்துவம் — உண்மையா? வெறும் பேச்சா?


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை


பகவத் கீதையின் வழியில் ஒரு சிந்தனை


இறைவனின் படைப்பில் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான அறிவையும் ஆற்றலையும் வழங்கவில்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியான திறமைகள், குணங்கள், உடல் வலிமை, அறிவாற்றல் ஆகியவை உள்ளன.


சாணக்கியரின் அறிவாற்றலும் சந்திரகுப்தனின் வீரமும் இணைந்தபோது, ஓர் அரசாட்சியை உருவாக்கும் வலிமை கிடைத்தது. சாணக்கியர் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் தொடர்பான அறிவை வழங்கினார். சந்திரகுப்தர் ஆட்சி செய்வதற்கான வீரத்தையும் செயலாற்றலையும் வெளிப்படுத்தினார்.


இதிலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்ன?


அறிவும் வீரமும் உழைப்பும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருக்கும்போதுதான் ஒரு சமுதாயம் முன்னேற முடியும்.


அறிவும் உழைப்பும்


ஒரு பொறியாளர் தமது அறிவாற்றலால் பொறியியல் பட்டம் பெறுகிறார். ஆனால் அவருடைய திட்டத்தைச் செயல்படுத்தத் தொழிலாளர்களின் உழைப்பு அவசியம்.


ஒரு கட்டடத்தையோ தொழிற்சாலையையோ உருவாக்குவதற்கு வடிவமைக்கும் அறிவு மட்டும் போதாது. நிலத்தைத் தோண்டுபவர், செங்கற்களைச் சுமப்பவர், கட்டுமானப் பணிகளைச் செய்பவர் எனப் பலருடைய உழைப்பும் தேவைப்படுகிறது.


பொறியாளருக்கு அறிவாற்றல் வலிமை. தொழிலாளருக்கு உடல் உழைப்பாற்றல். இருவருடைய பங்களிப்பும் அவசியமானவை.


எனவே, திறமைகளில் வேறுபாடு இருப்பதால் ஒருவருடைய உழைப்பை மற்றொருவர் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது.


தலைவர்களும் தொண்டர்களும்


ஒரு கட்சிக்குத் தலைவர் தேவை. அதேபோல் தொண்டர்களும் தேவை. தொண்டர்களின் உழைப்பும் அர்ப்பணிப்பும் இல்லாமல் தலைமை மட்டும் செயல்பட முடியாது.


ஆனால் அரசியலில் சில தலைவர்கள் பதவி, அதிகாரம், தனிப்பட்ட ஆதாயம் ஆகியவற்றுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதாக மக்கள் கருதும் சூழல்கள் உள்ளன.


தேர்தல் நேரத்தில் தொண்டர்களின் ஆதரவை நாடி, பின்னர் தங்களுடைய அரசியல் தேவைகளுக்கேற்ப கூட்டணிகளை மாற்றிக்கொள்ளும் தலைவர்களும் இருக்கலாம்.


கட்சிக்காகத் தொடர்ந்து உழைக்கும் தொண்டர்களின் உணர்வுகளுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் உரிய மதிப்பு கிடைக்கிறதா என்பது சிந்திக்க வேண்டிய கேள்வி.


தொண்டர்கள் இறுதிவரை தொண்டர்களாகவே இருக்க வேண்டும்; தலைவர்கள் இறுதிவரை தலைவர்களாகவே இருக்க வேண்டும் என்ற நிலை நீடித்தால், சமத்துவம் பற்றிய பேச்சுக்கும் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கும் இடையே இடைவெளி உருவாகிறது.


தலைமை என்பது அதிகாரம் மட்டுமல்ல; பொறுப்பும் சேவையும் ஆகும். தொண்டர்களின் உழைப்பை மதிப்பதே உண்மையான தலைமைக்கான அடையாளம்.


இயற்கையின் படைப்பில் வேறுபாடுகள்


பூச்சி, புழு, சிங்கம், புலி, மான், பசு, எருமை என இயற்கையில் பலவகையான உயிரினங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் ஒரே குணத்தையும் ஒரே ஆற்றலையும் கொண்டிருக்கவில்லை.


அதேபோல் மனிதர்களிடையேயும் அறிவு, உடல் வலிமை, சிந்தனை, குணம், செயல்திறன் ஆகியவற்றில் வேறுபாடுகள் உள்ளன.


சிலர் தங்கள் உழைப்பால் வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சார்ந்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டியும் வாழ்கிறார்கள்.


இந்த வேறுபாடுகளை உணர்வது அவசியம். அதே நேரத்தில், பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டுவது சரியானது என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.


திறமையில் வேறுபாடு இருப்பது இயற்கை; உரிமையிலும் மனித மாண்பிலும் வேறுபாடு காட்டுவது நியாயமானதா என்பதே சமூகத்தின் முன் நிற்கும் கேள்வி.


சமத்துவம் என்பது என்ன?


அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான அறிவு, திறமை, செல்வம், பதவி ஆகியவை இருக்க முடியாது. இந்தப் பொருளில் முழுமையான ஒரே மாதிரியான நிலையை உருவாக்குவது கடினம்.


ஆனால் அதற்காக மனிதர்களுக்குச் சமமான மரியாதையும் நீதியும் தேவையில்லை என்று கூறிவிட முடியுமா?


ஒரு தொழிலாளரும் பொறியாளரும் வெவ்வேறு பணிகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களுடைய திறமைகளும் கல்வியும் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும் இருவரும் மனிதர்களே. இருவருடைய உழைப்புக்கும் மதிப்பு உண்டு.


சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய மரியாதையும் நியாயமான வாய்ப்புகளும் கிடைக்க வேண்டும் என்பதாகவும் அதைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.


கோயிலும் இறைவனும்


கோபுரத்தைத் தாங்கும் சிற்பங்களுக்கும் கருவறையில் வழிபடப்படும் இறைவனுக்கும் கோயிலில் வெவ்வேறு இடங்களும் பணிகளும் உள்ளன.


அதேபோல், மக்களின் ஆன்மிக நம்பிக்கையில் காசி, ராமேஸ்வரம், திருமலை, மதுரை, அறுபடை வீடுகள், மக்கா, மதீனா போன்ற புனிதத் தலங்களுக்குத் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உண்டு.


இறைவன் எங்கும் இருக்கிறார் என்று நம்பும்போது, புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வதன் அவசியம் என்ன என்ற கேள்வி எழலாம்.


பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, புனிதப் பயணம் என்பது இறைவனை ஓர் இடத்தில் மட்டும் தேடுவது அல்ல; மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும் பக்தியை ஆழப்படுத்தவும் உதவும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம்.


இறைவன் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையும் புனிதத் தலங்களின் சிறப்பும் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை என்று அவசியமில்லை.


பகவத் கீதை கூறும் சிந்தனை


பகவத் கீதையின் நான்காம் அத்தியாயம், பதின்மூன்றாம் சுலோகத்தில் குணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் தொடர்புடைய நான்கு வர்ணங்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.


பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தொன்றாம் சுலோகத்திலும் மனிதர்களின் இயல்புகளுக்கும் செயல்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விளக்கப்படுகிறது.


இந்தச் சுலோகங்களைப் படிக்கும்போது, மனிதர்களின் இயல்புகள், திறமைகள், கடமைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அதே நேரத்தில், அவற்றை வைத்து ஒருவரை ஒருவர் இழிவுபடுத்துவதற்கோ, பிறப்பின் அடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிப்பதற்கோ பயன்படுத்தாமல் இருப்பதும் முக்கியம்.


நிறைவுச் சிந்தனை


இறைவனின் படைப்பில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. அறிவு, வீரம், உழைப்பு, தலைமை, சேவை என ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தன்மை உண்டு.


ஆனால் அந்த வேறுபாடுகள் மனிதர்களிடையே அகந்தையையும் சுரண்டலையும் அநீதியையும் வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


திறமையில் வேறுபாடு இருக்கலாம்; மனித மாண்பில் ஏன் வேறுபாடு இருக்க வேண்டும்?


தலைவர் தொண்டரை மதிக்க வேண்டும். அறிவுடையவர் உழைப்பாளியை மதிக்க வேண்டும். செல்வந்தர் ஏழையை மதிக்க வேண்டும். அதிகாரம் உள்ளவர் அதிகாரமற்றவரின் உரிமையைப் பாதுகாக்க வேண்டும்.


சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது அல்ல; வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் மனிதநேயத்தையும் நீதியையும் காப்பதே உண்மையான சமத்துவம்.


இதுவே நாம் பகவத் கீதையிலிருந்தும் வாழ்க்கை அனுபவங்களிலிருந்தும் தொடர்ந்து சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய பாடமாகும்.

[25/10, 4:03 am] sanantha.50@gmail.com: समानता — सच्चाई या केवल बातें?


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई


भगवद्गीता के मार्ग पर एक चिंतन


ईश्वर की सृष्टि में सभी को समान प्रकार की बुद्धि और शक्ति प्रदान नहीं की गई है। प्रत्येक व्यक्ति में अलग-अलग प्रतिभाएँ, गुण, शारीरिक बल और बौद्धिक क्षमता होती है।


जब चाणक्य की बुद्धिमत्ता और चंद्रगुप्त का पराक्रम एक साथ आए, तब एक राज्य का निर्माण करने की शक्ति प्राप्त हुई। चाणक्य ने राजनीति और अर्थशास्त्र से संबंधित ज्ञान प्रदान किया। चंद्रगुप्त ने शासन करने के लिए आवश्यक वीरता और कार्यक्षमता का प्रदर्शन किया।


इससे हमें क्या समझना चाहिए?


ज्ञान, वीरता और परिश्रम एक-दूसरे के सहायक हों, तभी कोई समाज प्रगति कर सकता है।


ज्ञान और परिश्रम


एक अभियंता अपनी बौद्धिक क्षमता के बल पर इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त करता है। लेकिन उसकी योजना को कार्यान्वित करने के लिए श्रमिकों का परिश्रम आवश्यक होता है।


किसी भवन या कारखाने का निर्माण करने के लिए केवल डिजाइन तैयार करने का ज्ञान पर्याप्त नहीं है। भूमि खोदने वाले, ईंटें ढोने वाले और निर्माण कार्य करने वाले अनेक लोगों का परिश्रम भी आवश्यक होता है।


अभियंता की शक्ति उसकी बौद्धिक क्षमता है। श्रमिक की शक्ति उसका शारीरिक परिश्रम है। दोनों का योगदान आवश्यक है।


इसलिए, प्रतिभाओं में अंतर होने के कारण किसी एक व्यक्ति के परिश्रम को दूसरे व्यक्ति से कमतर नहीं आँकना चाहिए।


नेता और कार्यकर्ता


किसी भी दल को नेता की आवश्यकता होती है। उसी प्रकार कार्यकर्ताओं की भी आवश्यकता होती है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम और समर्पण के बिना केवल नेतृत्व प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता।


लेकिन राजनीति में ऐसी परिस्थितियाँ भी होती हैं, जहाँ जनता को लगता है कि कुछ नेता पद, सत्ता और व्यक्तिगत लाभ को प्राथमिकता देते हैं।


ऐसे नेता भी हो सकते हैं जो चुनाव के समय कार्यकर्ताओं के समर्थन की अपेक्षा करते हैं और बाद में अपनी राजनीतिक आवश्यकताओं के अनुसार गठबंधन बदल लेते हैं।


दल के लिए निरंतर परिश्रम करने वाले कार्यकर्ताओं की भावनाओं और निष्ठा को उचित सम्मान मिल रहा है या नहीं, यह विचार करने योग्य प्रश्न है।


यदि कार्यकर्ता अंत तक कार्यकर्ता ही बने रहें और नेता अंत तक नेता ही बने रहें, तो समानता की बात और व्यावहारिक जीवन के बीच दूरी उत्पन्न हो जाती है।


नेतृत्व केवल अधिकार नहीं है; वह जिम्मेदारी और सेवा भी है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम का सम्मान करना ही सच्चे नेतृत्व की पहचान है।


प्रकृति की सृष्टि में विविधताएँ


कीट, कृमि, सिंह, बाघ, हिरण, गाय और भैंस—प्रकृति में अनेक प्रकार के जीव हैं। उन सभी में समान गुण और समान शक्ति नहीं होती।


इसी प्रकार मनुष्यों में भी ज्ञान, शारीरिक बल, विचार, स्वभाव और कार्यक्षमता के स्तर पर भिन्नताएँ होती हैं।


कुछ लोग अपने परिश्रम से जीवनयापन करते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम पर निर्भर रहते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम का शोषण करके भी जीवन बिताते हैं।


इन भिन्नताओं को समझना आवश्यक है। साथ ही, दूसरों के परिश्रम का शोषण करना उचित है, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता।


प्रतिभा में भिन्नता होना स्वाभाविक है; लेकिन अधिकारों और मानव गरिमा में भेदभाव करना न्यायसंगत है या नहीं—यही समाज के सामने खड़ा प्रश्न है।


समानता क्या है?


सभी लोगों में समान स्तर का ज्ञान, प्रतिभा, धन और पद होना संभव नहीं है। इस अर्थ में पूर्ण समानता स्थापित करना कठिन है।


लेकिन क्या इस कारण यह कह दिया जा सकता है कि मनुष्यों को समान सम्मान और न्याय की आवश्यकता नहीं है?


एक श्रमिक और एक अभियंता अलग-अलग कार्य करते हैं। उनकी प्रतिभा और शिक्षा भी भिन्न होती है। फिर भी दोनों मनुष्य हैं। दोनों के परिश्रम का मूल्य है।


समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों। इसे इस रूप में भी समझा जा सकता है कि भिन्नताओं के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति को उचित सम्मान और न्यायपूर्ण अवसर प्राप्त हों।


मंदिर और ईश्वर


मंदिर में गोपुरम को सँभालने वाली मूर्तियों और गर्भगृह में पूजे जाने वाले ईश्वर के स्थान और कार्य अलग-अलग होते हैं।


इसी प्रकार लोगों की आध्यात्मिक आस्था में काशी, रामेश्वरम, तिरुमला, मदुरै, षड्पदवीडु, मक्का और मदीना जैसे पवित्र स्थलों का अपना विशिष्ट महत्व है।


जब हम मानते हैं कि ईश्वर सर्वत्र विद्यमान हैं, तब यह प्रश्न उठ सकता है कि पवित्र स्थलों की यात्रा करना क्यों आवश्यक है।


भक्तों के लिए तीर्थयात्रा का अर्थ केवल ईश्वर को किसी एक स्थान पर खोजना नहीं है; यह मन को शुद्ध करने और भक्ति को गहरा करने वाला अनुभव भी हो सकता है।


ईश्वर सर्वत्र व्याप्त हैं—यह विश्वास और पवित्र स्थलों का महत्व, आवश्यक रूप से एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।


भगवद्गीता का चिंतन


भगवद्गीता के चौथे अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण गुणों और कर्मों से संबंधित चार वर्णों के बारे में बताते हैं।


अठारहवें अध्याय के इकतालीसवें श्लोक में भी मनुष्यों के स्वभाव और उनके कर्मों के बीच के संबंध को समझाया गया है।


इन श्लोकों को पढ़ते समय हम मनुष्यों के स्वभाव, प्रतिभाओं और कर्तव्यों के बारे में चिंतन कर सकते हैं। साथ ही, उनका उपयोग एक-दूसरे को नीचा दिखाने या जन्म के आधार पर ऊँच-नीच सिखाने के लिए न करना भी महत्वपूर्ण है।


समापन विचार


ईश्वर की सृष्टि में विविधताएँ हैं। ज्ञान, वीरता, परिश्रम, नेतृत्व और सेवा—हर एक का अपना महत्व है।


लेकिन इन भिन्नताओं के कारण मनुष्यों में अहंकार, शोषण और अन्याय बढ़ना आवश्यक नहीं है।


प्रतिभा में भिन्नता हो सकती है; लेकिन मानव गरिमा में भिन्नता क्यों होनी चाहिए?


नेता को कार्यकर्ता का सम्मान करना चाहिए। ज्ञानी व्यक्ति को श्रमिक का सम्मान करना चाहिए। धनवान को गरीब का सम्मान करना चाहिए। अधिकार रखने वाले व्यक्ति को अधिकारहीन व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए।


समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों; भिन्नताओं के बावजूद मानवता और न्याय की रक्षा करना ही सच्ची समानता है।


यही वह पाठ है जिसे हमें भगवद्गीता और जीवन के अनुभवों से निरंतर चिंतन करके समझना चाहिए।


आपका ज्ञान कृत्रिम नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया प्राकृतिक ज्ञान है। धन्यवाद।

Saturday, October 17, 2026

धर्म और मजहब

  அறம் வேறு மதம் வேறு.

 மனிதம் மனிதநேயம் தான் அறம். அதற்கு வழிகாட்ட மதம்.

  மதம் அறத்தை சத்தியத்தை அஹிம்சையை தானம் பரோபகாரம் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கின்றன.

 மத வெறி என்பது தன்னை வெறி.

 காற்று தான் அறம்.

 ஹிந்து காற்று முஸ்லிம் காற்று கிறிஸ்தவ காற்று என்று கூறமுடியாது.

 காற்று போல் இன்றியமையாத ஒன்று அறம். அறவழி காட்டுவது மதங்கள்.

 மதங்கள் கட்டும் ஆலயம் வருமானம் இல்லை என்றால் பாழ் மண்டபமே.

 பணம் தான் என்றால் ஆலயங்கள் வணிகஸ்தலங்களே!

 வருமானம் இல்லா ஆலயம் வைரவேல் வைரக் கிரீடம்  இல்லா  ஆண்டவன் மதிப்பு இல்லை.

 சாக்கடை சித்தர் ரமண மஹரிஷி விசிறி சித்தர் பக்தி தியாகராசர் நந்தனார் கண்ணப்பன் பக்தர்கள்.

 மற்றவர்கள் சுய நல பொருள் சம்பாதிக்க வாழ்பவர்கள்.

  ஆஸ்ரமங்கள் அனைத்தும் பல கோடி அதிபதிகள்.

மக்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.

धर्म अलग है मजहब अलग है। मनुष्यता ही  धर्म है। धर्म के लिए मार्ग दिखाने मज़हब है। मत ही धर्म, सत्य, अहिंसा, दान, परोपकार आदि सिखाते हैं।

मत की चाह तो स्वार्थ की चाह है।

हवा ही धर्म है।

हिंदू हवा, मुगल हवा , ईसाई हवा नहीं कह सकते । हवा के जैसे  अत्यंत आवश्यक है धर्म।

 मजहब द्वारा बनवाये  मंदिर धन नहीं है तो उजड़ा हुआ मंडप है।

पैसे ही प्रधान है तो मंदिर वाणिज्य केंद्र हैं।

आमदनी रहित मंदिर,

 हीरे के शूल औश्र हीरे के मुकुट रहित मंदिर को कोई मूल्य नहीं है।

सिद्ध पुरुष जैसे रमण, शुरतकुमार, भक्त त्याग राज, रैदास, कण्णप्पन, नंदनवार सच्चे भक्त हैं।दूसरे लोग स्वार्थी और धन कमाने वाले हैं।सभी आश्रम अनेक करोडों की संपत्ति के हैं।जनता को सोच विचार करना चाहिए।

 
तमिल हिंदी सेवा    = தமிழ் ஹிந்தி சேவை 

சே. அனந்தகிருஷ்ணன் ऍस. अनंतकृष्णन, चेन्नै 





வலிமை கொடு, இறைவா!  = वलिमै कोडु , इऱैवा ---हे भगवान ! बल दो !


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை.
एस. अनंतकृष्णन्, चेन्नै 


வலிமை கொடு, இறைவா!-


மரணம்…मरणम् । =मरण! 

பிரிவு=पिरिवु!  विरह! 

தனிமை…तनिमै!=अकेलापन! 


இறைவா! -इऱैवा!

உனது அருளை நாடுகிறேன்.

उनतु अरुळै नाडुकिरेन्।

तेरा अनुग्रह चाहता हूँ।


அறிந்தும் என் உள்ளம்

ஊக்கம் பெறவில்லையே!

अरिंतुम् ऍन उळ्ळम् 

ऊक्कम् पेरविल्लैये!

जानकर भी मेरा मन उत्साह न पाया।


எண்ணங்கள்…ऍण्णंकळ् =विचार 

சிந்தனைகள்…

चिंतनैकळ  चिंतन 

சுய ஆறுதல்கள்…

सुय आऱुतल्कळ -- स्व दिलासाएँ

வாழ்வின்=वाऴ्विन எடுத்துக்காட்டுகள்…ऍडुत्तुक्काट्टुकळ् -

जिंदगी है के दृष्टांत 


வையகம் மாயை!

वैयकम् मायै।

जगत माया! 

வாழ்க்கை நிலையற்றது!

वाऴ्क्कै  निलैयट्रतु।

जिंदगी अस्थिर।

எல்லாம் மாறும்;

ऍल्लाम् माऱुम्।

எதுவும் நிலைப்பதில்லை!

एतुवुम्  निलैप्पतिल्लै।

कुछ भी स्थिर नहीं है।


இத்தனை அரிய சிந்தனைகள்

इत्तनै अऱिय चिंतनैकळ् 

इतने अपूर्व चिंतन 

உள்ளத்தில் இருந்தும்

उळ्ळत्तिल इरुंतुम्‌

मन में रहकर भी 

ஏனிந்த வேதனை?

एनिंत वेदनै?

क्यों यह वेदना?


ஏனோ, பாரினில்

இது இறைவனின் திருவிளையாடல்

என்று உணர்ந்திருந்தும்,

தணியவில்லையே துயரம்!

एनो, पारिनिल इतु इऱैवनिन तिरुविळैयाडल 

एन्ऱु उणर्न्तिरुन्तुम्

तणियविल्लैये तुयरम्।

न जाने,  यह ईश्वर की लीला महसूस करने पर भी 

कम नहीं हुआ दुख।।


இருப்பினும்… 

होने पर भी  

இந்த வேதனைகள்

என்னை ஏளனம் செய்கின்றனவே!


इन्त वेदनैकळ् ऍन्नै एळनम् 

चेय्किन्रनवे।

ये वेदनाएँ मुझपर हँसी उड़ाती हैं।

 हे भगवान! 

जिन बातों को मैं ज्ञान से जाना समझा, उन्हें मन मानने ,आँसू पोँछने 

अकेलेपन को सहने 

 मानसिक शक्ति देकर अनुग्रह करना।

तेरे पाद चरणों में शरण।


இறைவா! इऱैवा!

அறிவால் अऱिवाल உணர்ந்ததை

उणर्न्ततै 

உள்ளத்தால் उळ्ळत्ताल 

 ஏற்கவும், एर्कवुम,

கண்ணீரைக் கடந்து நிற்கவும்,

कण्णीरैक्कडंतु निऱ्कवुम् 

தனிமையைத் தாங்கிடவும்,

तनिमैयैत्तांगिडवुम्

மனவலிமை தந்தருள்வாய்!

मनवलिमै तन्तरुल्वाय।


உன் திருவடிகளே சரணம்!

उन तिरु अडिकळे शरणं।

Tuesday, October 13, 2026

वेद धर्म के अनुसार परोपकार।

 वेद धर्म के अनुसार परोपकार।

 अहंकार रहित 

सार्वजनिक सेवा करना 

परोपकार है।

परोपकार निस्वार्थ रूप में 

कीर्ति की इच्छा रहित करना है।

पाप मैं ने किया कहने पर,

पाप मिट जाता है,

वैसे ही मैं ने परोपकार किया है

कहने पर पुण्य मिट जाएगा।

दाये हाथ का परोपकार, 

बारे हाथ को मालूम न होना चाहिए।

प्राकृतिक पेड़,पौधे,नदी,मेघ सब

परोपकार के लिए हैं, वे अपने स्वार्थ के लिए 

संचित नहीं रखते।

अतिथि देवो भव भारतीय सिद्धांत।

 अतिथियों की सेवा भी परोपकार है।

भारतीय परोपकार में भेद भाव नहीं होते।

वसुधैव कुटुंबकम्।

 सारे संसार को परिवार समझकर 

 भेदभाव रहित सब की सेवा करना परोपकार है।

मन से सुविचार सोचना ,

सांसारिक कल्याण के लिए प्रकट करना भी परैपकार ही है।

नीतिशास्त्र बचपन से ही परोपकार सिखाते हैं।

सांसारिक सेवा करने इस शरीर का धारण करते हैं।

परोपकार वर्मा इदम् शरीरम।

सज्जनों की सारी शक्तियाँ, संपत्तियाँ

परोपकार कै लिए हैं।

परोपकार सदाम् विभूतय:।

परोपकार काम फलौति वृक्ष:।

पेड़ों पर फल परोपकार के लिए।

परोपकरार्थम् वहंति नद्यः 

परोपकार के लिए नदी बहती है।

परोपकार सामर्थ्य दुहंती कावः।

मनुष्य शरीर का धारण भी परोपकार के लिए।

 सज्जनों की क्षमताएँ, धन संपत्ति आदि

 परोपकार के लिए ही।

दान धर्म को तुरंत करना है, स्थगित करना सही नहीं।

काल कब आएगा पता नहीं।

अजरामवत् प्राज्ञः विद्याम् अर्थम् च साधयेत्।

गृही तो इन केशेषु धर्म आचरेत।।



[13/10, 6:31 am] sanantha.50@gmail.com: वेद धर्म के अनुसार परोपकार।


 अहंकार रहित 


सार्वजनिक सेवा करना 


परोपकार है।


परोपकार निस्वार्थ रूप में 


कीर्ति की इच्छा रहित करना है।


पाप मैं ने किया कहने पर,


पाप मिट जाता है,


वैसे ही मैं ने परोपकार किया है


कहने पर पुण्य मिट जाएगा।


दाये हाथ का परोपकार, 


बारे हाथ को मालूम न होना चाहिए।


प्राकृतिक पेड़,पौधे,नदी,मेघ सब


परोपकार के लिए हैं, वे अपने स्वार्थ के लिए 


संचित नहीं रखते।


अतिथि देवो भव भारतीय सिद्धांत।


 अतिथियों की सेवा भी परोपकार है।


भारतीय परोपकार में भेद भाव नहीं होते।


वसुधैव कुटुंबकम्।


 सारे संसार को परिवार समझकर 


 भेदभाव रहित सब की सेवा करना परोपकार है।


मन से सुविचार सोचना ,


सांसारिक कल्याण के लिए प्रकट करना भी परैपकार ही है।


नीतिशास्त्र बचपन से ही परोपकार सिखाते हैं।


सांसारिक सेवा करने इस शरीर का धारण करते हैं।


परोपकार वर्मा इदम् शरीरम।


सज्जनों की सारी शक्तियाँ, संपत्तियाँ


परोपकार कै लिए हैं।


परोपकार सदाम् विभूतय:।


परोपकार काम फलौति वृक्ष:।


पेड़ों पर फल परोपकार के लिए।


परोपकरार्थम् वहंति नद्यः 


परोपकार के लिए नदी बहती है।


परोपकार सामर्थ्य दुहंती कावः।


मनुष्य शरीर का धारण भी परोपकार के लिए।


 सज्जनों की क्षमताएँ, धन संपत्ति आदि


 परोपकार के लिए ही।


दान धर्म को तुरंत करना है, स्थगित करना सही नहीं।


काल कब आएगा पता नहीं।


अजरामवत् प्राज्ञः विद्याम् अर्थम् च साधयेत्।


गृही तो इन केशेषु धर्म आचरेत।।

[13/10, 6:35 am] sanantha.50@gmail.com: परोपकार।


(वेदधर्म के अनुसार)



एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु


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परोपकार का वास्तविक स्वरूप


अहंकार रहित होकर

जनकल्याण के लिए

निःस्वार्थ भाव से सेवा करना

ही सच्चा परोपकार है।


परोपकार वह है,

जिसमें स्वार्थ न हो,

कीर्ति की कामना न हो,

प्रशंसा की अपेक्षा न हो,

केवल लोककल्याण की भावना हो।


पाप करने के बाद

पश्चात्तापपूर्वक अपनी भूल स्वीकार करना

सुधार की दिशा में पहला कदम है।

उसी प्रकार,

अपने परोपकार का स्वयं प्रचार करना

उसकी निःस्वार्थ भावना को कम कर सकता है।


दाएँ हाथ से किया गया दान

बाएँ हाथ को भी पता न चले।


यही निःस्वार्थ सेवा का आदर्श है।


प्रकृति भी सिखाती है परोपकार


पेड़-पौधे, नदियाँ और मेघ

प्रकृति के अनुपम उपहार हैं।

वे अपने लिए नहीं,

दूसरों के जीवन के लिए जीते हैं।


पेड़ अपने फल स्वयं नहीं खाते,

नदियाँ अपना जल स्वयं नहीं पीतीं,

मेघ वर्षा करके धरती को तृप्त करते हैं।


प्रकृति का प्रत्येक उपहार

मानवता को परोपकार का पाठ पढ़ाता है।


परोपकाराय फलन्ति वृक्षाः।

पेड़ दूसरों के हित के लिए फलते हैं।


परोपकाराय वहन्ति नद्यः।

नदियाँ दूसरों के कल्याण के लिए बहती हैं।


भारतीय संस्कृति में परोपकार


अतिथि देवो भव।


अतिथि को देवतुल्य मानकर

उसका आदर-सत्कार करना

भारतीय संस्कृति का महान आदर्श है।


अतिथि की सेवा भी परोपकार है।


भारतीय संस्कृति हमें सिखाती है

कि सेवा में जाति, धर्म, भाषा,

ऊँच-नीच और अमीरी-गरीबी का

कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए।


वसुधैव कुटुम्बकम्।


अर्थात्, समस्त पृथ्वी

एक परिवार है।


संपूर्ण संसार को अपना परिवार मानकर

सबके प्रति प्रेम रखना,

सामर्थ्य के अनुसार सहायता करना

और भेदभाव रहित सेवा करना

ही परोपकार का व्यापक स्वरूप है।


मन में सद्विचार उत्पन्न करना,

उन्हें समाज के हित में व्यक्त करना

और दूसरों को सद्मार्ग दिखाना भी

परोपकार ही है।


नीतिशास्त्र और परोपकार


हमारे नीतिशास्त्र

बचपन से ही परोपकार की शिक्षा देते हैं।


मानव जीवन केवल

अपने सुख-साधनों के लिए नहीं है।

यह जीवन दूसरों के दुःख दूर करने,

पीड़ितों की सहायता करने

और समाज के कल्याण में योगदान देने के लिए भी है।


परोपकारार्थमिदं शरीरम्।


अर्थात्, यह शरीर परोपकार के लिए है।


सज्जनों की शक्तियाँ,

उनकी योग्यताएँ और संपत्तियाँ

केवल उनके निजी सुख के लिए नहीं,

बल्कि लोककल्याण के लिए भी हैं।


सतां विभूतयः परोपकाराय।


सज्जनों की विभूतियाँ

परोपकार के लिए होती हैं।


परोपकार ही सच्ची संपत्ति


वृक्ष अपने फल दूसरों को देते हैं,

नदियाँ अपना जल सबको देती हैं,

गाय अपने दूध से दूसरों का पोषण करती है।


इसी प्रकार,

मनुष्य को भी अपनी योग्यता,

ज्ञान, समय और संपत्ति का

यथाशक्ति सदुपयोग

दूसरों के कल्याण के लिए करना चाहिए।


धनवान होना ही महानता नहीं है;

धन का सदुपयोग करना महानता है।


विद्वान होना ही पर्याप्त नहीं है;

अपने ज्ञान से दूसरों को लाभ पहुँचाना

सच्ची विद्वत्ता है।


शक्तिशाली होना ही श्रेष्ठता नहीं है;

अपनी शक्ति से निर्बलों की रक्षा करना

वास्तविक श्रेष्ठता है।


दान और धर्म का महत्त्व


दान करने का शुभ विचार आए,

तो यथासंभव उसे टालना नहीं चाहिए।


समय अनिश्चित है।

कल का अवसर मिलेगा या नहीं,

यह कोई नहीं जानता।


इसलिए अपनी सामर्थ्य के अनुसार

अन्नदान, विद्यादान, धनदान

और सेवा के अन्य कार्य

समय रहते करने चाहिए।


अजरामरवत् प्राज्ञो विद्यामर्थं च साधयेत्।

गृहीत इव केशेषु मृत्युना धर्ममाचरेत्॥


भावार्थ:


बुद्धिमान व्यक्ति को

विद्या और धन अर्जित करने में

ऐसे प्रयत्नशील रहना चाहिए,

मानो वह दीर्घजीवी हो।


परंतु धर्माचरण और सत्कर्म करने में

ऐसी तत्परता रखनी चाहिए,

मानो मृत्यु ने उसके केश पकड़ रखे हों।


अर्थात्, सत्कर्म को कल पर मत टालिए।


उपसंहार


परोपकार केवल धन देना नहीं है।

प्रेम से बोलना भी परोपकार है।

दुःखी मनुष्य को सांत्वना देना परोपकार है।

भूखे को भोजन देना परोपकार है।

प्यासे को पानी देना परोपकार है।

अज्ञानी को ज्ञान देना परोपकार है।

और निराश व्यक्ति में आशा जगाना भी परोपकार है।


निःस्वार्थ सेवा में अहंकार नहीं,

दान में प्रदर्शन नहीं,

प्रेम में भेदभाव नहीं,

और परोपकार में प्रतिफल की अपेक्षा नहीं।


यही भारतीय संस्कृति का संदेश है।


सर्वे भवन्तु सुखिनः।

सर्वे सन्तु निरामयाः।


सब सुखी हों,

सब निरोग रहें।


इसी लोकमंगल की भावना में

मानव जीवन की सार्थकता है।