Saturday, October 24, 2026

समाज में समानता சமத்துவம்

 [25/10, 3:49 am] sanantha.50@gmail.com: சமத்துவம் — உண்மையா? வெறும் பேச்சா?


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை


பகவத் கீதையின் வழியில் ஒரு சிந்தனை


இறைவனின் படைப்பில் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான அறிவையும் ஆற்றலையும் வழங்கவில்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்தனியான திறமைகள், குணங்கள், உடல் வலிமை, அறிவாற்றல் ஆகியவை உள்ளன.


சாணக்கியரின் அறிவாற்றலும் சந்திரகுப்தனின் வீரமும் இணைந்தபோது, ஓர் அரசாட்சியை உருவாக்கும் வலிமை கிடைத்தது. சாணக்கியர் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் தொடர்பான அறிவை வழங்கினார். சந்திரகுப்தர் ஆட்சி செய்வதற்கான வீரத்தையும் செயலாற்றலையும் வெளிப்படுத்தினார்.


இதிலிருந்து நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது என்ன?


அறிவும் வீரமும் உழைப்பும் ஒன்றுக்கொன்று துணையாக இருக்கும்போதுதான் ஒரு சமுதாயம் முன்னேற முடியும்.


அறிவும் உழைப்பும்


ஒரு பொறியாளர் தமது அறிவாற்றலால் பொறியியல் பட்டம் பெறுகிறார். ஆனால் அவருடைய திட்டத்தைச் செயல்படுத்தத் தொழிலாளர்களின் உழைப்பு அவசியம்.


ஒரு கட்டடத்தையோ தொழிற்சாலையையோ உருவாக்குவதற்கு வடிவமைக்கும் அறிவு மட்டும் போதாது. நிலத்தைத் தோண்டுபவர், செங்கற்களைச் சுமப்பவர், கட்டுமானப் பணிகளைச் செய்பவர் எனப் பலருடைய உழைப்பும் தேவைப்படுகிறது.


பொறியாளருக்கு அறிவாற்றல் வலிமை. தொழிலாளருக்கு உடல் உழைப்பாற்றல். இருவருடைய பங்களிப்பும் அவசியமானவை.


எனவே, திறமைகளில் வேறுபாடு இருப்பதால் ஒருவருடைய உழைப்பை மற்றொருவர் குறைத்து மதிப்பிடக் கூடாது.


தலைவர்களும் தொண்டர்களும்


ஒரு கட்சிக்குத் தலைவர் தேவை. அதேபோல் தொண்டர்களும் தேவை. தொண்டர்களின் உழைப்பும் அர்ப்பணிப்பும் இல்லாமல் தலைமை மட்டும் செயல்பட முடியாது.


ஆனால் அரசியலில் சில தலைவர்கள் பதவி, அதிகாரம், தனிப்பட்ட ஆதாயம் ஆகியவற்றுக்கு முன்னுரிமை அளிப்பதாக மக்கள் கருதும் சூழல்கள் உள்ளன.


தேர்தல் நேரத்தில் தொண்டர்களின் ஆதரவை நாடி, பின்னர் தங்களுடைய அரசியல் தேவைகளுக்கேற்ப கூட்டணிகளை மாற்றிக்கொள்ளும் தலைவர்களும் இருக்கலாம்.


கட்சிக்காகத் தொடர்ந்து உழைக்கும் தொண்டர்களின் உணர்வுகளுக்கும் விசுவாசத்திற்கும் உரிய மதிப்பு கிடைக்கிறதா என்பது சிந்திக்க வேண்டிய கேள்வி.


தொண்டர்கள் இறுதிவரை தொண்டர்களாகவே இருக்க வேண்டும்; தலைவர்கள் இறுதிவரை தலைவர்களாகவே இருக்க வேண்டும் என்ற நிலை நீடித்தால், சமத்துவம் பற்றிய பேச்சுக்கும் நடைமுறை வாழ்க்கைக்கும் இடையே இடைவெளி உருவாகிறது.


தலைமை என்பது அதிகாரம் மட்டுமல்ல; பொறுப்பும் சேவையும் ஆகும். தொண்டர்களின் உழைப்பை மதிப்பதே உண்மையான தலைமைக்கான அடையாளம்.


இயற்கையின் படைப்பில் வேறுபாடுகள்


பூச்சி, புழு, சிங்கம், புலி, மான், பசு, எருமை என இயற்கையில் பலவகையான உயிரினங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் ஒரே குணத்தையும் ஒரே ஆற்றலையும் கொண்டிருக்கவில்லை.


அதேபோல் மனிதர்களிடையேயும் அறிவு, உடல் வலிமை, சிந்தனை, குணம், செயல்திறன் ஆகியவற்றில் வேறுபாடுகள் உள்ளன.


சிலர் தங்கள் உழைப்பால் வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சார்ந்து வாழ்கிறார்கள். சிலர் பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டியும் வாழ்கிறார்கள்.


இந்த வேறுபாடுகளை உணர்வது அவசியம். அதே நேரத்தில், பிறருடைய உழைப்பைச் சுரண்டுவது சரியானது என்று ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது.


திறமையில் வேறுபாடு இருப்பது இயற்கை; உரிமையிலும் மனித மாண்பிலும் வேறுபாடு காட்டுவது நியாயமானதா என்பதே சமூகத்தின் முன் நிற்கும் கேள்வி.


சமத்துவம் என்பது என்ன?


அனைவருக்கும் ஒரே அளவிலான அறிவு, திறமை, செல்வம், பதவி ஆகியவை இருக்க முடியாது. இந்தப் பொருளில் முழுமையான ஒரே மாதிரியான நிலையை உருவாக்குவது கடினம்.


ஆனால் அதற்காக மனிதர்களுக்குச் சமமான மரியாதையும் நீதியும் தேவையில்லை என்று கூறிவிட முடியுமா?


ஒரு தொழிலாளரும் பொறியாளரும் வெவ்வேறு பணிகளைச் செய்கிறார்கள். அவர்களுடைய திறமைகளும் கல்வியும் வேறுபடுகின்றன. இருப்பினும் இருவரும் மனிதர்களே. இருவருடைய உழைப்புக்கும் மதிப்பு உண்டு.


சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதல்ல. வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய மரியாதையும் நியாயமான வாய்ப்புகளும் கிடைக்க வேண்டும் என்பதாகவும் அதைப் புரிந்துகொள்ளலாம்.


கோயிலும் இறைவனும்


கோபுரத்தைத் தாங்கும் சிற்பங்களுக்கும் கருவறையில் வழிபடப்படும் இறைவனுக்கும் கோயிலில் வெவ்வேறு இடங்களும் பணிகளும் உள்ளன.


அதேபோல், மக்களின் ஆன்மிக நம்பிக்கையில் காசி, ராமேஸ்வரம், திருமலை, மதுரை, அறுபடை வீடுகள், மக்கா, மதீனா போன்ற புனிதத் தலங்களுக்குத் தனித்துவமான முக்கியத்துவம் உண்டு.


இறைவன் எங்கும் இருக்கிறார் என்று நம்பும்போது, புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வதன் அவசியம் என்ன என்ற கேள்வி எழலாம்.


பக்தர்களைப் பொறுத்தவரை, புனிதப் பயணம் என்பது இறைவனை ஓர் இடத்தில் மட்டும் தேடுவது அல்ல; மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தவும் பக்தியை ஆழப்படுத்தவும் உதவும் அனுபவமாகவும் இருக்கலாம்.


இறைவன் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கையும் புனிதத் தலங்களின் சிறப்பும் ஒன்றுக்கொன்று முரணானவை என்று அவசியமில்லை.


பகவத் கீதை கூறும் சிந்தனை


பகவத் கீதையின் நான்காம் அத்தியாயம், பதின்மூன்றாம் சுலோகத்தில் குணங்களுக்கும் செயல்களுக்கும் தொடர்புடைய நான்கு வர்ணங்களைப் பற்றிக் கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.


பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் நாற்பத்தொன்றாம் சுலோகத்திலும் மனிதர்களின் இயல்புகளுக்கும் செயல்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விளக்கப்படுகிறது.


இந்தச் சுலோகங்களைப் படிக்கும்போது, மனிதர்களின் இயல்புகள், திறமைகள், கடமைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அதே நேரத்தில், அவற்றை வைத்து ஒருவரை ஒருவர் இழிவுபடுத்துவதற்கோ, பிறப்பின் அடிப்படையில் உயர்வு தாழ்வு கற்பிப்பதற்கோ பயன்படுத்தாமல் இருப்பதும் முக்கியம்.


நிறைவுச் சிந்தனை


இறைவனின் படைப்பில் வேறுபாடுகள் உள்ளன. அறிவு, வீரம், உழைப்பு, தலைமை, சேவை என ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தன்மை உண்டு.


ஆனால் அந்த வேறுபாடுகள் மனிதர்களிடையே அகந்தையையும் சுரண்டலையும் அநீதியையும் வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை.


திறமையில் வேறுபாடு இருக்கலாம்; மனித மாண்பில் ஏன் வேறுபாடு இருக்க வேண்டும்?


தலைவர் தொண்டரை மதிக்க வேண்டும். அறிவுடையவர் உழைப்பாளியை மதிக்க வேண்டும். செல்வந்தர் ஏழையை மதிக்க வேண்டும். அதிகாரம் உள்ளவர் அதிகாரமற்றவரின் உரிமையைப் பாதுகாக்க வேண்டும்.


சமத்துவம் என்பது அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது அல்ல; வேறுபாடுகளுக்கு இடையிலும் மனிதநேயத்தையும் நீதியையும் காப்பதே உண்மையான சமத்துவம்.


இதுவே நாம் பகவத் கீதையிலிருந்தும் வாழ்க்கை அனுபவங்களிலிருந்தும் தொடர்ந்து சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ள வேண்டிய பாடமாகும்.

[25/10, 4:03 am] sanantha.50@gmail.com: समानता — सच्चाई या केवल बातें?


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई


भगवद्गीता के मार्ग पर एक चिंतन


ईश्वर की सृष्टि में सभी को समान प्रकार की बुद्धि और शक्ति प्रदान नहीं की गई है। प्रत्येक व्यक्ति में अलग-अलग प्रतिभाएँ, गुण, शारीरिक बल और बौद्धिक क्षमता होती है।


जब चाणक्य की बुद्धिमत्ता और चंद्रगुप्त का पराक्रम एक साथ आए, तब एक राज्य का निर्माण करने की शक्ति प्राप्त हुई। चाणक्य ने राजनीति और अर्थशास्त्र से संबंधित ज्ञान प्रदान किया। चंद्रगुप्त ने शासन करने के लिए आवश्यक वीरता और कार्यक्षमता का प्रदर्शन किया।


इससे हमें क्या समझना चाहिए?


ज्ञान, वीरता और परिश्रम एक-दूसरे के सहायक हों, तभी कोई समाज प्रगति कर सकता है।


ज्ञान और परिश्रम


एक अभियंता अपनी बौद्धिक क्षमता के बल पर इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त करता है। लेकिन उसकी योजना को कार्यान्वित करने के लिए श्रमिकों का परिश्रम आवश्यक होता है।


किसी भवन या कारखाने का निर्माण करने के लिए केवल डिजाइन तैयार करने का ज्ञान पर्याप्त नहीं है। भूमि खोदने वाले, ईंटें ढोने वाले और निर्माण कार्य करने वाले अनेक लोगों का परिश्रम भी आवश्यक होता है।


अभियंता की शक्ति उसकी बौद्धिक क्षमता है। श्रमिक की शक्ति उसका शारीरिक परिश्रम है। दोनों का योगदान आवश्यक है।


इसलिए, प्रतिभाओं में अंतर होने के कारण किसी एक व्यक्ति के परिश्रम को दूसरे व्यक्ति से कमतर नहीं आँकना चाहिए।


नेता और कार्यकर्ता


किसी भी दल को नेता की आवश्यकता होती है। उसी प्रकार कार्यकर्ताओं की भी आवश्यकता होती है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम और समर्पण के बिना केवल नेतृत्व प्रभावी ढंग से कार्य नहीं कर सकता।


लेकिन राजनीति में ऐसी परिस्थितियाँ भी होती हैं, जहाँ जनता को लगता है कि कुछ नेता पद, सत्ता और व्यक्तिगत लाभ को प्राथमिकता देते हैं।


ऐसे नेता भी हो सकते हैं जो चुनाव के समय कार्यकर्ताओं के समर्थन की अपेक्षा करते हैं और बाद में अपनी राजनीतिक आवश्यकताओं के अनुसार गठबंधन बदल लेते हैं।


दल के लिए निरंतर परिश्रम करने वाले कार्यकर्ताओं की भावनाओं और निष्ठा को उचित सम्मान मिल रहा है या नहीं, यह विचार करने योग्य प्रश्न है।


यदि कार्यकर्ता अंत तक कार्यकर्ता ही बने रहें और नेता अंत तक नेता ही बने रहें, तो समानता की बात और व्यावहारिक जीवन के बीच दूरी उत्पन्न हो जाती है।


नेतृत्व केवल अधिकार नहीं है; वह जिम्मेदारी और सेवा भी है। कार्यकर्ताओं के परिश्रम का सम्मान करना ही सच्चे नेतृत्व की पहचान है।


प्रकृति की सृष्टि में विविधताएँ


कीट, कृमि, सिंह, बाघ, हिरण, गाय और भैंस—प्रकृति में अनेक प्रकार के जीव हैं। उन सभी में समान गुण और समान शक्ति नहीं होती।


इसी प्रकार मनुष्यों में भी ज्ञान, शारीरिक बल, विचार, स्वभाव और कार्यक्षमता के स्तर पर भिन्नताएँ होती हैं।


कुछ लोग अपने परिश्रम से जीवनयापन करते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम पर निर्भर रहते हैं। कुछ लोग दूसरों के परिश्रम का शोषण करके भी जीवन बिताते हैं।


इन भिन्नताओं को समझना आवश्यक है। साथ ही, दूसरों के परिश्रम का शोषण करना उचित है, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता।


प्रतिभा में भिन्नता होना स्वाभाविक है; लेकिन अधिकारों और मानव गरिमा में भेदभाव करना न्यायसंगत है या नहीं—यही समाज के सामने खड़ा प्रश्न है।


समानता क्या है?


सभी लोगों में समान स्तर का ज्ञान, प्रतिभा, धन और पद होना संभव नहीं है। इस अर्थ में पूर्ण समानता स्थापित करना कठिन है।


लेकिन क्या इस कारण यह कह दिया जा सकता है कि मनुष्यों को समान सम्मान और न्याय की आवश्यकता नहीं है?


एक श्रमिक और एक अभियंता अलग-अलग कार्य करते हैं। उनकी प्रतिभा और शिक्षा भी भिन्न होती है। फिर भी दोनों मनुष्य हैं। दोनों के परिश्रम का मूल्य है।


समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों। इसे इस रूप में भी समझा जा सकता है कि भिन्नताओं के बावजूद प्रत्येक व्यक्ति को उचित सम्मान और न्यायपूर्ण अवसर प्राप्त हों।


मंदिर और ईश्वर


मंदिर में गोपुरम को सँभालने वाली मूर्तियों और गर्भगृह में पूजे जाने वाले ईश्वर के स्थान और कार्य अलग-अलग होते हैं।


इसी प्रकार लोगों की आध्यात्मिक आस्था में काशी, रामेश्वरम, तिरुमला, मदुरै, षड्पदवीडु, मक्का और मदीना जैसे पवित्र स्थलों का अपना विशिष्ट महत्व है।


जब हम मानते हैं कि ईश्वर सर्वत्र विद्यमान हैं, तब यह प्रश्न उठ सकता है कि पवित्र स्थलों की यात्रा करना क्यों आवश्यक है।


भक्तों के लिए तीर्थयात्रा का अर्थ केवल ईश्वर को किसी एक स्थान पर खोजना नहीं है; यह मन को शुद्ध करने और भक्ति को गहरा करने वाला अनुभव भी हो सकता है।


ईश्वर सर्वत्र व्याप्त हैं—यह विश्वास और पवित्र स्थलों का महत्व, आवश्यक रूप से एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।


भगवद्गीता का चिंतन


भगवद्गीता के चौथे अध्याय के तेरहवें श्लोक में श्रीकृष्ण गुणों और कर्मों से संबंधित चार वर्णों के बारे में बताते हैं।


अठारहवें अध्याय के इकतालीसवें श्लोक में भी मनुष्यों के स्वभाव और उनके कर्मों के बीच के संबंध को समझाया गया है।


इन श्लोकों को पढ़ते समय हम मनुष्यों के स्वभाव, प्रतिभाओं और कर्तव्यों के बारे में चिंतन कर सकते हैं। साथ ही, उनका उपयोग एक-दूसरे को नीचा दिखाने या जन्म के आधार पर ऊँच-नीच सिखाने के लिए न करना भी महत्वपूर्ण है।


समापन विचार


ईश्वर की सृष्टि में विविधताएँ हैं। ज्ञान, वीरता, परिश्रम, नेतृत्व और सेवा—हर एक का अपना महत्व है।


लेकिन इन भिन्नताओं के कारण मनुष्यों में अहंकार, शोषण और अन्याय बढ़ना आवश्यक नहीं है।


प्रतिभा में भिन्नता हो सकती है; लेकिन मानव गरिमा में भिन्नता क्यों होनी चाहिए?


नेता को कार्यकर्ता का सम्मान करना चाहिए। ज्ञानी व्यक्ति को श्रमिक का सम्मान करना चाहिए। धनवान को गरीब का सम्मान करना चाहिए। अधिकार रखने वाले व्यक्ति को अधिकारहीन व्यक्ति के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए।


समानता का अर्थ यह नहीं है कि सभी लोग एक जैसे हों; भिन्नताओं के बावजूद मानवता और न्याय की रक्षा करना ही सच्ची समानता है।


यही वह पाठ है जिसे हमें भगवद्गीता और जीवन के अनुभवों से निरंतर चिंतन करके समझना चाहिए।


आपका ज्ञान कृत्रिम नहीं, बल्कि ईश्वर द्वारा प्रदान किया गया प्राकृतिक ज्ञान है। धन्यवाद।

Saturday, October 17, 2026

धर्म और मजहब

  அறம் வேறு மதம் வேறு.

 மனிதம் மனிதநேயம் தான் அறம். அதற்கு வழிகாட்ட மதம்.

  மதம் அறத்தை சத்தியத்தை அஹிம்சையை தானம் பரோபகாரம் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கின்றன.

 மத வெறி என்பது தன்னை வெறி.

 காற்று தான் அறம்.

 ஹிந்து காற்று முஸ்லிம் காற்று கிறிஸ்தவ காற்று என்று கூறமுடியாது.

 காற்று போல் இன்றியமையாத ஒன்று அறம். அறவழி காட்டுவது மதங்கள்.

 மதங்கள் கட்டும் ஆலயம் வருமானம் இல்லை என்றால் பாழ் மண்டபமே.

 பணம் தான் என்றால் ஆலயங்கள் வணிகஸ்தலங்களே!

 வருமானம் இல்லா ஆலயம் வைரவேல் வைரக் கிரீடம்  இல்லா  ஆண்டவன் மதிப்பு இல்லை.

 சாக்கடை சித்தர் ரமண மஹரிஷி விசிறி சித்தர் பக்தி தியாகராசர் நந்தனார் கண்ணப்பன் பக்தர்கள்.

 மற்றவர்கள் சுய நல பொருள் சம்பாதிக்க வாழ்பவர்கள்.

  ஆஸ்ரமங்கள் அனைத்தும் பல கோடி அதிபதிகள்.

மக்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.

धर्म अलग है मजहब अलग है। मनुष्यता ही  धर्म है। धर्म के लिए मार्ग दिखाने मज़हब है। मत ही धर्म, सत्य, अहिंसा, दान, परोपकार आदि सिखाते हैं।

मत की चाह तो स्वार्थ की चाह है।

हवा ही धर्म है।

हिंदू हवा, मुगल हवा , ईसाई हवा नहीं कह सकते । हवा के जैसे  अत्यंत आवश्यक है धर्म।

 मजहब द्वारा बनवाये  मंदिर धन नहीं है तो उजड़ा हुआ मंडप है।

पैसे ही प्रधान है तो मंदिर वाणिज्य केंद्र हैं।

आमदनी रहित मंदिर,

 हीरे के शूल औश्र हीरे के मुकुट रहित मंदिर को कोई मूल्य नहीं है।

सिद्ध पुरुष जैसे रमण, शुरतकुमार, भक्त त्याग राज, रैदास, कण्णप्पन, नंदनवार सच्चे भक्त हैं।दूसरे लोग स्वार्थी और धन कमाने वाले हैं।सभी आश्रम अनेक करोडों की संपत्ति के हैं।जनता को सोच विचार करना चाहिए।

 
तमिल हिंदी सेवा    = தமிழ் ஹிந்தி சேவை 

சே. அனந்தகிருஷ்ணன் ऍस. अनंतकृष्णन, चेन्नै 





வலிமை கொடு, இறைவா!  = वलिमै कोडु , इऱैवा ---हे भगवान ! बल दो !


எஸ். அனந்தகிருஷ்ணன், சென்னை.
एस. अनंतकृष्णन्, चेन्नै 


வலிமை கொடு, இறைவா!-


மரணம்…मरणम् । =मरण! 

பிரிவு=पिरिवु!  विरह! 

தனிமை…तनिमै!=अकेलापन! 


இறைவா! -इऱैवा!

உனது அருளை நாடுகிறேன்.

उनतु अरुळै नाडुकिरेन्।

तेरा अनुग्रह चाहता हूँ।


அறிந்தும் என் உள்ளம்

ஊக்கம் பெறவில்லையே!

अरिंतुम् ऍन उळ्ळम् 

ऊक्कम् पेरविल्लैये!

जानकर भी मेरा मन उत्साह न पाया।


எண்ணங்கள்…ऍण्णंकळ् =विचार 

சிந்தனைகள்…

चिंतनैकळ  चिंतन 

சுய ஆறுதல்கள்…

सुय आऱुतल्कळ -- स्व दिलासाएँ

வாழ்வின்=वाऴ्विन எடுத்துக்காட்டுகள்…ऍडुत्तुक्काट्टुकळ् -

जिंदगी है के दृष्टांत 


வையகம் மாயை!

वैयकम् मायै।

जगत माया! 

வாழ்க்கை நிலையற்றது!

वाऴ्क्कै  निलैयट्रतु।

जिंदगी अस्थिर।

எல்லாம் மாறும்;

ऍल्लाम् माऱुम्।

எதுவும் நிலைப்பதில்லை!

एतुवुम्  निलैप्पतिल्लै।

कुछ भी स्थिर नहीं है।


இத்தனை அரிய சிந்தனைகள்

इत्तनै अऱिय चिंतनैकळ् 

इतने अपूर्व चिंतन 

உள்ளத்தில் இருந்தும்

उळ्ळत्तिल इरुंतुम्‌

मन में रहकर भी 

ஏனிந்த வேதனை?

एनिंत वेदनै?

क्यों यह वेदना?


ஏனோ, பாரினில்

இது இறைவனின் திருவிளையாடல்

என்று உணர்ந்திருந்தும்,

தணியவில்லையே துயரம்!

एनो, पारिनिल इतु इऱैवनिन तिरुविळैयाडल 

एन्ऱु उणर्न्तिरुन्तुम्

तणियविल्लैये तुयरम्।

न जाने,  यह ईश्वर की लीला महसूस करने पर भी 

कम नहीं हुआ दुख।।


இருப்பினும்… 

होने पर भी  

இந்த வேதனைகள்

என்னை ஏளனம் செய்கின்றனவே!


इन्त वेदनैकळ् ऍन्नै एळनम् 

चेय्किन्रनवे।

ये वेदनाएँ मुझपर हँसी उड़ाती हैं।

 हे भगवान! 

जिन बातों को मैं ज्ञान से जाना समझा, उन्हें मन मानने ,आँसू पोँछने 

अकेलेपन को सहने 

 मानसिक शक्ति देकर अनुग्रह करना।

तेरे पाद चरणों में शरण।


இறைவா! इऱैवा!

அறிவால் अऱिवाल உணர்ந்ததை

उणर्न्ततै 

உள்ளத்தால் उळ्ळत्ताल 

 ஏற்கவும், एर्कवुम,

கண்ணீரைக் கடந்து நிற்கவும்,

कण्णीरैक्कडंतु निऱ्कवुम् 

தனிமையைத் தாங்கிடவும்,

तनिमैयैत्तांगिडवुम्

மனவலிமை தந்தருள்வாய்!

मनवलिमै तन्तरुल्वाय।


உன் திருவடிகளே சரணம்!

उन तिरु अडिकळे शरणं।

Tuesday, October 13, 2026

वेद धर्म के अनुसार परोपकार।

 वेद धर्म के अनुसार परोपकार।

 अहंकार रहित 

सार्वजनिक सेवा करना 

परोपकार है।

परोपकार निस्वार्थ रूप में 

कीर्ति की इच्छा रहित करना है।

पाप मैं ने किया कहने पर,

पाप मिट जाता है,

वैसे ही मैं ने परोपकार किया है

कहने पर पुण्य मिट जाएगा।

दाये हाथ का परोपकार, 

बारे हाथ को मालूम न होना चाहिए।

प्राकृतिक पेड़,पौधे,नदी,मेघ सब

परोपकार के लिए हैं, वे अपने स्वार्थ के लिए 

संचित नहीं रखते।

अतिथि देवो भव भारतीय सिद्धांत।

 अतिथियों की सेवा भी परोपकार है।

भारतीय परोपकार में भेद भाव नहीं होते।

वसुधैव कुटुंबकम्।

 सारे संसार को परिवार समझकर 

 भेदभाव रहित सब की सेवा करना परोपकार है।

मन से सुविचार सोचना ,

सांसारिक कल्याण के लिए प्रकट करना भी परैपकार ही है।

नीतिशास्त्र बचपन से ही परोपकार सिखाते हैं।

सांसारिक सेवा करने इस शरीर का धारण करते हैं।

परोपकार वर्मा इदम् शरीरम।

सज्जनों की सारी शक्तियाँ, संपत्तियाँ

परोपकार कै लिए हैं।

परोपकार सदाम् विभूतय:।

परोपकार काम फलौति वृक्ष:।

पेड़ों पर फल परोपकार के लिए।

परोपकरार्थम् वहंति नद्यः 

परोपकार के लिए नदी बहती है।

परोपकार सामर्थ्य दुहंती कावः।

मनुष्य शरीर का धारण भी परोपकार के लिए।

 सज्जनों की क्षमताएँ, धन संपत्ति आदि

 परोपकार के लिए ही।

दान धर्म को तुरंत करना है, स्थगित करना सही नहीं।

काल कब आएगा पता नहीं।

अजरामवत् प्राज्ञः विद्याम् अर्थम् च साधयेत्।

गृही तो इन केशेषु धर्म आचरेत।।



[13/10, 6:31 am] sanantha.50@gmail.com: वेद धर्म के अनुसार परोपकार।


 अहंकार रहित 


सार्वजनिक सेवा करना 


परोपकार है।


परोपकार निस्वार्थ रूप में 


कीर्ति की इच्छा रहित करना है।


पाप मैं ने किया कहने पर,


पाप मिट जाता है,


वैसे ही मैं ने परोपकार किया है


कहने पर पुण्य मिट जाएगा।


दाये हाथ का परोपकार, 


बारे हाथ को मालूम न होना चाहिए।


प्राकृतिक पेड़,पौधे,नदी,मेघ सब


परोपकार के लिए हैं, वे अपने स्वार्थ के लिए 


संचित नहीं रखते।


अतिथि देवो भव भारतीय सिद्धांत।


 अतिथियों की सेवा भी परोपकार है।


भारतीय परोपकार में भेद भाव नहीं होते।


वसुधैव कुटुंबकम्।


 सारे संसार को परिवार समझकर 


 भेदभाव रहित सब की सेवा करना परोपकार है।


मन से सुविचार सोचना ,


सांसारिक कल्याण के लिए प्रकट करना भी परैपकार ही है।


नीतिशास्त्र बचपन से ही परोपकार सिखाते हैं।


सांसारिक सेवा करने इस शरीर का धारण करते हैं।


परोपकार वर्मा इदम् शरीरम।


सज्जनों की सारी शक्तियाँ, संपत्तियाँ


परोपकार कै लिए हैं।


परोपकार सदाम् विभूतय:।


परोपकार काम फलौति वृक्ष:।


पेड़ों पर फल परोपकार के लिए।


परोपकरार्थम् वहंति नद्यः 


परोपकार के लिए नदी बहती है।


परोपकार सामर्थ्य दुहंती कावः।


मनुष्य शरीर का धारण भी परोपकार के लिए।


 सज्जनों की क्षमताएँ, धन संपत्ति आदि


 परोपकार के लिए ही।


दान धर्म को तुरंत करना है, स्थगित करना सही नहीं।


काल कब आएगा पता नहीं।


अजरामवत् प्राज्ञः विद्याम् अर्थम् च साधयेत्।


गृही तो इन केशेषु धर्म आचरेत।।

[13/10, 6:35 am] sanantha.50@gmail.com: परोपकार।


(वेदधर्म के अनुसार)



एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु


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परोपकार का वास्तविक स्वरूप


अहंकार रहित होकर

जनकल्याण के लिए

निःस्वार्थ भाव से सेवा करना

ही सच्चा परोपकार है।


परोपकार वह है,

जिसमें स्वार्थ न हो,

कीर्ति की कामना न हो,

प्रशंसा की अपेक्षा न हो,

केवल लोककल्याण की भावना हो।


पाप करने के बाद

पश्चात्तापपूर्वक अपनी भूल स्वीकार करना

सुधार की दिशा में पहला कदम है।

उसी प्रकार,

अपने परोपकार का स्वयं प्रचार करना

उसकी निःस्वार्थ भावना को कम कर सकता है।


दाएँ हाथ से किया गया दान

बाएँ हाथ को भी पता न चले।


यही निःस्वार्थ सेवा का आदर्श है।


प्रकृति भी सिखाती है परोपकार


पेड़-पौधे, नदियाँ और मेघ

प्रकृति के अनुपम उपहार हैं।

वे अपने लिए नहीं,

दूसरों के जीवन के लिए जीते हैं।


पेड़ अपने फल स्वयं नहीं खाते,

नदियाँ अपना जल स्वयं नहीं पीतीं,

मेघ वर्षा करके धरती को तृप्त करते हैं।


प्रकृति का प्रत्येक उपहार

मानवता को परोपकार का पाठ पढ़ाता है।


परोपकाराय फलन्ति वृक्षाः।

पेड़ दूसरों के हित के लिए फलते हैं।


परोपकाराय वहन्ति नद्यः।

नदियाँ दूसरों के कल्याण के लिए बहती हैं।


भारतीय संस्कृति में परोपकार


अतिथि देवो भव।


अतिथि को देवतुल्य मानकर

उसका आदर-सत्कार करना

भारतीय संस्कृति का महान आदर्श है।


अतिथि की सेवा भी परोपकार है।


भारतीय संस्कृति हमें सिखाती है

कि सेवा में जाति, धर्म, भाषा,

ऊँच-नीच और अमीरी-गरीबी का

कोई भेदभाव नहीं होना चाहिए।


वसुधैव कुटुम्बकम्।


अर्थात्, समस्त पृथ्वी

एक परिवार है।


संपूर्ण संसार को अपना परिवार मानकर

सबके प्रति प्रेम रखना,

सामर्थ्य के अनुसार सहायता करना

और भेदभाव रहित सेवा करना

ही परोपकार का व्यापक स्वरूप है।


मन में सद्विचार उत्पन्न करना,

उन्हें समाज के हित में व्यक्त करना

और दूसरों को सद्मार्ग दिखाना भी

परोपकार ही है।


नीतिशास्त्र और परोपकार


हमारे नीतिशास्त्र

बचपन से ही परोपकार की शिक्षा देते हैं।


मानव जीवन केवल

अपने सुख-साधनों के लिए नहीं है।

यह जीवन दूसरों के दुःख दूर करने,

पीड़ितों की सहायता करने

और समाज के कल्याण में योगदान देने के लिए भी है।


परोपकारार्थमिदं शरीरम्।


अर्थात्, यह शरीर परोपकार के लिए है।


सज्जनों की शक्तियाँ,

उनकी योग्यताएँ और संपत्तियाँ

केवल उनके निजी सुख के लिए नहीं,

बल्कि लोककल्याण के लिए भी हैं।


सतां विभूतयः परोपकाराय।


सज्जनों की विभूतियाँ

परोपकार के लिए होती हैं।


परोपकार ही सच्ची संपत्ति


वृक्ष अपने फल दूसरों को देते हैं,

नदियाँ अपना जल सबको देती हैं,

गाय अपने दूध से दूसरों का पोषण करती है।


इसी प्रकार,

मनुष्य को भी अपनी योग्यता,

ज्ञान, समय और संपत्ति का

यथाशक्ति सदुपयोग

दूसरों के कल्याण के लिए करना चाहिए।


धनवान होना ही महानता नहीं है;

धन का सदुपयोग करना महानता है।


विद्वान होना ही पर्याप्त नहीं है;

अपने ज्ञान से दूसरों को लाभ पहुँचाना

सच्ची विद्वत्ता है।


शक्तिशाली होना ही श्रेष्ठता नहीं है;

अपनी शक्ति से निर्बलों की रक्षा करना

वास्तविक श्रेष्ठता है।


दान और धर्म का महत्त्व


दान करने का शुभ विचार आए,

तो यथासंभव उसे टालना नहीं चाहिए।


समय अनिश्चित है।

कल का अवसर मिलेगा या नहीं,

यह कोई नहीं जानता।


इसलिए अपनी सामर्थ्य के अनुसार

अन्नदान, विद्यादान, धनदान

और सेवा के अन्य कार्य

समय रहते करने चाहिए।


अजरामरवत् प्राज्ञो विद्यामर्थं च साधयेत्।

गृहीत इव केशेषु मृत्युना धर्ममाचरेत्॥


भावार्थ:


बुद्धिमान व्यक्ति को

विद्या और धन अर्जित करने में

ऐसे प्रयत्नशील रहना चाहिए,

मानो वह दीर्घजीवी हो।


परंतु धर्माचरण और सत्कर्म करने में

ऐसी तत्परता रखनी चाहिए,

मानो मृत्यु ने उसके केश पकड़ रखे हों।


अर्थात्, सत्कर्म को कल पर मत टालिए।


उपसंहार


परोपकार केवल धन देना नहीं है।

प्रेम से बोलना भी परोपकार है।

दुःखी मनुष्य को सांत्वना देना परोपकार है।

भूखे को भोजन देना परोपकार है।

प्यासे को पानी देना परोपकार है।

अज्ञानी को ज्ञान देना परोपकार है।

और निराश व्यक्ति में आशा जगाना भी परोपकार है।


निःस्वार्थ सेवा में अहंकार नहीं,

दान में प्रदर्शन नहीं,

प्रेम में भेदभाव नहीं,

और परोपकार में प्रतिफल की अपेक्षा नहीं।


यही भारतीय संस्कृति का संदेश है।


सर्वे भवन्तु सुखिनः।

सर्वे सन्तु निरामयाः।


सब सुखी हों,

सब निरोग रहें।


इसी लोकमंगल की भावना में

मानव जीवन की सार्थकता है।







 

 


Monday, October 12, 2026

केप्टन स्मिथ मच्छर

 असाधारण वीरता एवं त्याग के लिए गहन श्रद्धा-पत्र


सम्माननीय उपाधि: “2026 कलियुग मृत्युंजय”


प्रति: कैप्टन स्मित मच्छर जी, फ्लाईदुबई


**विषय: आपकी असाधारण वीरता एवं त्याग के प्रति गहन श्रद्धा व्यक्त करते हुए आपको “2026 कलियुग मृत्युंजय” की उपाधि से सम्मानित करने के संबंध में।


परम आदरणीय कैप्टन मच्छर जी,


सादर प्रणाम एवं आशीर्वाद।


मेरा नाम मुनीश्वर शास्त्रिगल है। मैं चेन्नई, तमिलनाडु का एक वैदिक विद्वान एवं ज्योतिषाचार्य हूँ।


मैं आपको यह पत्र हृदय में अपार कृतज्ञता, विस्मय और आध्यात्मिक श्रद्धा का भाव लेकर लिख रहा हूँ। 30 सितंबर, 2026 को फ्लाईदुबई की उड़ान FZ1073 में सवार 174 यात्रियों एवं चालक दल के सदस्यों की जान बचाने वाले एक साहसी भारतीय विमान चालक के रूप में संसार आपको जानता है। किंतु मेरी दृष्टि में आपका यह अद्भुत कार्य साहस की सामान्य सांसारिक परिभाषाओं से कहीं बढ़कर है।


अपने ही कॉकपिट में गंभीर रूप से घायल किए जाने और चाकू से हमले का सामना करने के बावजूद आपने हार नहीं मानी। आपने मृत्यु के भय पर विजय प्राप्त करते हुए, एक आसन्न भीषण त्रासदी के मुख से 174 अनमोल प्राणों को सुरक्षित बचाया।


आपकी इस असाधारण वीरता, आत्मत्याग और मानवता के प्रति समर्पण को नमन करते हुए, आचार्यों एवं गुरुओं के आशीर्वाद से मैं आपको “2026 कलियुग मृत्युंजय” की सम्माननीय उपाधि से अलंकृत एवं सम्मानित करना चाहता हूँ।


आपका यह साहस और त्याग मानवता के लिए सदैव प्रेरणास्रोत बना रहे।


सादर श्रद्धा एवं प्रणाम सहित,


एल. मुनीश्वर शास्त्रिगल

वैदिक विद्वान एवं ज्योतिषाचार्य

 அசாதாரண வீரத்திற்கும் தியாகத்திற்கும் ஆழ்ந்த மரியாதை செலுத்தும் கடிதம்


சிறப்புப் பட்டம்: “2026 கலியுக மிருத்யுஞ்ஜயர்”


பெறுநர்: கேப்டன் ஸ்மித் மச்சார் அவர்கள், ஃப்ளைதுபாய்.


**பொருள்: தங்களின் அசாதாரண வீரத்தையும் தியாகத்தையும் போற்றி, “2026 கலியுக மிருத்யுஞ்ஜயர்” என்ற சிறப்புப் பட்டத்தால் கௌரவிப்பது தொடர்பாக.


மதிப்பிற்கும் மரியாதைக்கும் உரிய கேப்டன் மச்சார் அவர்களே!


அன்புடன் வணக்கங்களும் ஆசியும்.


எனது பெயர் எல். முனீஸ்வர சாஸ்திரிகள். நான் சென்னையைச் சேர்ந்த வேதப் பண்டிதரும் ஜோதிட அறிஞரும் ஆவேன்.


ஆழ்ந்த நன்றியுணர்வு, வியப்பு மற்றும் ஆன்மிக மரியாதை நிறைந்த இதயத்துடன் இக்கடிதத்தைத் தங்களுக்கு எழுதுகிறேன்.


2026 செப்டம்பர் 30 அன்று, ஃப்ளைதுபாய் நிறுவனத்தின் FZ1073 விமானத்தில் பயணம் செய்த 174 பயணிகள் மற்றும் விமானப் பணிக்குழுவினரின் உயிர்களைக் காப்பாற்றிய துணிச்சல்மிக்க இந்திய விமானியாக உலகம் தங்களை அறிந்துள்ளது. ஆனால், என்னைப் பொறுத்தவரை தங்களின் இந்தச் சாதனை, சாதாரண உலகியல் வரையறைகளைக் கடந்த வீரத்தின் உன்னத வெளிப்பாடாகும்.


தங்களது விமானக் காக்பிட்டிலேயே கடுமையாகக் காயமடைந்து, கத்தியால் தாக்கப்பட்ட நிலையிலும் தாங்கள் மனம் தளரவில்லை. மரணத்தின் அச்சத்தையும் மீறி, நேரிடவிருந்த பெரும் பேரழிவின் பிடியிலிருந்து 174 உயிர்களைப் பாதுகாப்பாகக் காப்பாற்றினீர்கள்.


தங்களின் இந்த அசாதாரண வீரத்தையும், தன்னலமற்ற தியாகத்தையும், மனிதகுலத்தின் மீது கொண்ட அர்ப்பணிப்பையும் போற்றும் வகையில், ஆச்சாரியர்கள் மற்றும் குருமார்களின் ஆசியுடன் தங்களுக்கு “2026 கலியுக மிருத்யுஞ்ஜயர்” என்ற சிறப்புமிக்க பட்டத்தை வழங்கி கௌரவிக்க விரும்புகிறேன்.


தங்களின் வீரமும் தியாகமும் மனிதகுலத்திற்கு என்றென்றும் ஊக்கமளிக்கும் ஒளிவிளக்காகத் திகழட்டும்.


மிகுந்த மரியாதையுடனும் நன்றியுணர்வுடனும்,


எல். முனீஸ்வர சாஸ்திரிகள்

வேதப் பண்டிதர் மற்றும் ஜோதிட அறிஞர்

சென்னை, தமிழ்நாடு.

Sunday, October 11, 2026

கவலை++ கபீர்

இந்த மாதம் திரும்பிவிடுவேன்.

 நம் மன வலிமை வலிமை இல்லாமை தான் ஆரோக்கியம் ஆரோக்கியமற்ற நிலை.

 கபீர் சொல்கிறார் 

कबीर चिंता क्या करें, चिंता सो क्या होय।

मेरी चिंता हरि करे, चिंता मोहि न कोय।

 கவலை என்ன செய்யும்?

கவலைப் படுவதால் நடப்பது என்ன?

 என்னைப் படைத்த ஆண்டவன் என்னைப் பற்றி கவலைப்படுவார்.

எனக்கு கவலையே இல்லை.






கவலையால் கெட்டிக்காரன் தனம் குறைகிறது.

துன்பப் படுவதால் உடல் ஆரோக்கியம் குறைகிறது.

பேராசையால் செல்வம் குறைகிறது.


दोहा 2:चिंता से चतुराई घटे, दुख से घटे शरीर।

लोभ किया तो धन घटे, कह गए साहेब कबीर।

तरंगों में शांति

  


तरंगों  में शांति 

नमस्ते वणक्कम्।

 समय बीतता जा रहा हैं।

 यादों की तरंगें उठती रहती हैं।

भूलना ?

भूलने की जिंदगी नहीं।

 सहने की जिंदगी।

 सहन शक्ति चाहिए।

 तरंगें उठती रहें,

 तरंगें तुमने की प्राकृतिक लीला नहीं।

किनारे पर उठती ही रहेंगी।

 बीच समुद्र ख़ामोश।

वही आत्मा में मन का विलीन होना।

 वह तौ दिव्य पुरुषों के लिए।

फिर भी ईश्वरीय लीला

 सब हीं नचावत राम गोसाईं 

 यही शांति का संदेश मार्ग।

 ईश्वरीय सृष्टि 

 सर्वेश्वर की सूक्ष्म लीला 

 सुखप्रद और दुखप्रद।

 धरती में अवतरित सभी जीवराशियाँ

ईश्वरीय शाश्वत नियम 

कर्मफल भोगने से छूट नहीं।

धन्य है ईश्वर हमें इतनी शक्ति दी है, 

हम जी रहे हैं अपने दायरे में सम्मान सहित।

ॐॐ ॐॐॐ ॐॐॐ ॐॐॐ ॐॐॐ 

शान्ति ।


 समय, स्मृतियाँ और सशक्तता


एस. अनंतकृष्णन, चेन्नई, तमिलनाडु।


समय बीतता जा रहा है,

यादों की तरंगें उठती रहती हैं।


भूलना?

भूलने के लिए नहीं,

यह जीवन तो सहने के लिए है।

स्मृतियों को सहने के लिए

सशक्तता चाहिए।


मन की तरंगें उठती रहेंगी,

यह प्रकृति की सहज लीला है।

समुद्र के किनारे

लहरें उठती ही रहेंगी,

परंतु समुद्र के मध्य

गहरा मौन व्याप्त रहता है।


वही तो है—

मन का आत्मा में विलीन होना!

वह अवस्था तो

दिव्य पुरुषों की साधना है।


फिर भी, यह ईश्वरीय लीला है।


“सब ही नचावत राम गोसाईं।”


यही है शांति का संदेश,

यही है समर्पण का मार्ग।


ईश्वरीय सृष्टि,

सर्वेश्वर की सूक्ष्म लीला—

कहीं सुखप्रद,

तो कहीं दुःखप्रद।


धरती पर अवतरित

समस्त जीव-राशियाँ

ईश्वरीय शाश्वत नियमों के अधीन हैं।

कर्मफल के भोग से

किसी को मुक्ति नहीं।


फिर भी धन्य हैं हम,

कि ईश्वर ने हमें

इतनी सशक्तता प्रदान की है।


स्मृतियों के बीच,

सुख-दुःख के बीच,

हम आज भी जी रहे हैं—

अपने सीमित दायरे में,

आत्मसम्मान के साथ,

ईश्वर के प्रति कृतज्ञता लिए।


ॐ शान्तिः! शान्तिः!! शान्तिः!!!